-
yesyes.
User deleted
Il ruolo più importante oggi ancora svolto dai Kohanim è la benedizione sacerdotale, obbligo-diritto che in terra d'Israele viene esercitato quotidianamente, mentre nella Diaspora è limitato a momenti speciali.
Per gli ebrei di rito Italiano e gli Ashkenazim nelle feste, nelle quali soltanto si dice che si raggiunga quel livello di gioia necessario per invocare e trasmettere la benedizione divina a tutta la comunità.
Una normativa dettagliata regola ogni momento di questa cerimonia. Non basta pronunciare la formula prescritta [...]
[continua spiegazione dettagliata su >> Morashah ]
Approfondimenti sulla benedizione sacerdotale
>> QUI >> #entry635289716
La Birkat Cohanim (Benedizione Sacerdotale) che Leonard Cohen pronunciò alla fine di un concerto tenuto al aRamat-Gan Stadium, vicino a Tel-Aviv, nel suo ultimo concerto europeo del 2009:
L’Eterno ti benedica e ti custodisca –
יְבָרֶכְךָ יהוה, וְיִשְׁמְרֶךָ
(Yevhārēkh-khā Adhōnāy veyishmerēkhā ...)
L’Eterno faccia risplendere il suo volto su di te e ti sia propizio –
יָאֵר יהוה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ
("Yāʾēr Adhōnāy pānāw ēlekhā viḥunnékkā ...)
L’Eterno rivolga il suo volto su di te e ti dia la pace! –
יִשָּׂא יהוה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם
("Yissā Adhōnāy pānāw ēlekhā viyāsēm lekhā shālōm.")
Commento di Rav. ....... (?)
La Berakhà: Benedizione
Questo sabato leggiamo una delle benedizioni più belle della Torà: la Birkhàt Kohanìm, la benedizione dei Sacerdoti.
יְבָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.
“Ti benedica il Signore e ti custodisca.
Faccia il Signore risplendere il Suo volto su di te e ti conceda grazia.
Rivolga il Signore il Suo volto verso di te e ti dia pace”
(Numeri 6:24-26).
I vari nomi del popolo ebraico iniziano con la yod: Israel, Ya'aqov, Yehuda, Yeshurun. La lettera rappresenta il popolo d'Israele, è talmente minuscola che nonostante si cerca di reciderla, non può essere estirpata essendo simbolo di qedushà, santità. La yod rappresenta la discesa della benedizione divina, infatti, ogni frase nella "triplica benedizione" dei sacerdoti inizia con la yod.
L'indicazione ai Kohanìm, che sono i canali della trasmissione celeste, è quella di benedire il popolo "beahavà", con amore. Il sentimento dell'amore è una benedizione in sé, colui che né è colmo può a sua volta, benedire gli altri. Questo compito è stato assegnato ad Aharon il sacerdote, fratello e latore della parola di Mosè poiché: “Aharon ama la pace, shalom, שלום, persegue la pace, ama le creature e le avvicina alla Torà” (Pirqé Avòt 1:12).
Durante la benedizione, l’uomo si avvolge con il tallèt (scialle di preghiera), ricostruendo simbolicamente la “tenda della radunanza”, dove riprende contatto con la Shekhinà, ed è sotto la volta del tallèt che l’uomo accoglie e benedice i propri figli.
La prima frase della benedizione esprime il trascendente e il contatto con la parte più elevata dell'anima, neshamà. Il secondo è l'avvicinamento, quando lo spirito divino, ruach, alleggia su di te. L'ultimo verso è di sette parole che rappresentano la Shekhinà e lo shabbàt che è per eccellenza il tempo della berakhà. Lo shabbat si accoglie con la preghiera di Lekhà Dodì: “Vieni mio amato incontro alla sposa, accogliamo lo shabbàt... andiamo incontro allo shabbàt perché è la sorgente della benedizione”.
La Torà e lo shabbàt sono fonti di berakhà, di benedizione, oltre lo spazio e il tempo e devono essere “ricevuti” in ragione della loro origine divina infatti si usa dire qabbalàt-Torà e qabbalàt-shabbàt, ricezione della Torà e ricezione del sabato.
E cosa ci rende degni alla benedizione? “L’uomo di buon occhio, tov ‘ayin, (generoso) sarà benedetto, poiché diede del suo pane al povero” (Proverbi 22:9).
Chi vede il buono, il bello e il pieno in ogni cosa e in ogni uomo è benedetto e a sua volta è fonte di benedizione per l'intero creato.
Edited by yesyes - 20/10/2019, 14:43
. -
yesyes.
User deleted
Spiegazione della Benedizione Sacerdotale da Sefaria
Secondo la Mishnah (Tamid 5: 1) le parole delle benedizioni sacerdotali facevano parte del servizio durante il tempo del Secondo Tempio. Alcuni studiosi ritengono che la liturgia dell'Amidah (la parte centrale del servizio) si sia sviluppata attorno alla benedizione sacerdotale.
La letteratura rabbinica ha un termine aggiuntivo per la benedizione sacerdotale:
nesiyat kappayim "alzare le mani".
In effetti, ci sono tre benedizioni separate, che progrediscono
la benedizione della protezione fisica, attraverso la benedizione del rifugio spirituale, alla benedizione dello shalom, integrità, completamento o pace.
Di conseguenza, le tre sezioni delle benedizioni sacerdotali illustrano un ordine crescente, a partire da una
- benedizione che riguarda i bisogni materiali dell'uomo,
- quindi affrontando i suoi desideri spirituali,
-e infine raggiungendo un climax combinando entrambi questi fattori insieme,
incoronandoli con la benedizione della pace.
Questo ordine crescente e l'aumento crescente della benedizione si riflettono nel linguaggio e nel ritmo.
Studi a Bemidbar, Nehama Leibowitz, p. 67
Parte del potere della benedizione sta nella semplicità della sua struttura, che lo studioso biblico Jacob Milgrom descrive come "un crescendo crescente":
ci sono tre parole nella prima riga, cinque nella seconda e sette nella terza;
quindici consonanti nella prima riga, venti nella seconda e venticinque nella terza.
Il senso trasmesso è di crescente, traboccante benedizione divina.
I versetti che circondano la benedizione sacerdotale (vv. 22, 27) sollevano importanti domande:
perché D-o detta ai sacerdoti la formula esatta che usano per benedire il popolo
E perché D-o sottolinea dopo aver dettato le parole che "Io stesso le benedirò"?
La risposta a entrambe le domande è la stessa:
la Torah vuole sottolineare il fatto che i sacerdoti non sono la fonte della benedizione.
Sono, piuttosto, i suoi condotti.
"La benedizione viene esclusivamente da [D-o];
la funzione dei sacerdoti è di canalizzarla".
(Rabbi Shai Hero)
Il verso di apertura dice ai sacerdoti di dire (A-M-R) la benedizione, ma il verso di chiusura si riferisce al mettere (S-M) la benedizione sugli israeliti. Perché?
È consuetudine che le persone si astengano dal guardare i kohanim (e viceversa) mentre recitano questa benedizione.
I kohanim sono abituati a coprire i loro volti e le mani con un tallit durante la benedizione; molti membri della congregazione sono abituati a fare altrettanto, proiettando gli occhi verso il basso e coprendosi i volti e quelli dei loro figli con il tallit.
In alcuni casi, possono persino voltare le spalle ai kohanim in modo da evitare di vederli inavvertitamente (anche se i kohanim e la congregazione devono affrontarsi durante la benedizione), esprimendo la sensazione che ci sia un certo "pericolo" nel vedere i kohanim durante la benedizione.
"Resh Lakish ha detto: Chi guarda tre cose, i suoi occhi si affievoliscono: All'arcobaleno e al Nasi (cioè il capo di Israele), e ai kohanim ... [Questo si riferisce a uno] che guarda i kohanim il tempo in cui si trovava il Tempio, quando si fermarono sul dukhan e benedissero Israele con il Nome Ineffabile ”. (BT Chagiga 16a)
Midrash Tanhuma comprende il rituale di alzare la mano come evocare il rapporto tra Dio e Israele. Il Cantico dei Cantici racconta come un amante ne intravede un altro:
"Lì sta dietro il nostro muro, guardando attraverso la finestra, scrutando attraverso il reticolo" (Cantico 2: 9).
Nell'interpretazione midrashica, Dio è l'amante che scruta Israele attraverso la grata formata dalle mani sollevate nella benedizione sacerdotale.
Tutto ciò è immaginativamente derivato dalle parole della benedizione
Le istruzioni in Naso di leggere Adonai parlavano a Mosè: Parla con Aaronne e i suoi figli: Così benedirai il popolo di Israele (Numeri 6:23).
Eppure, dopo le parole della benedizione, Dio dice:
Così collegheranno il mio nome al popolo di Israele e io le benedirò. (Numeri 6:27)
Che cos'è? I sacerdoti stanno benedicendo il popolo o Dio sta facendo la benedizione?
A Midrash Tanhuma il popolo di Israele mette in discussione il ruolo dei sacerdoti nella benedizione, dicendo a Dio: "Abbiamo solo bisogno della tua benedizione". Dio risponde: "Starò con i sacerdoti e ti benedirò". La richiesta di Israele è una a cui tutti noi possiamo riferirci: vogliamo l'esperienza divina; perché abbiamo bisogno di un intermediario? Mentre l'immagine di D-o come l'amante che scruta attraverso la finestra è bella, è anche abbastanza chiaro che D-o è fuori portata.
In tutto ciò è implicito che l'esperienza diretta di D-o è migliore di quella mediata. Anche implicito è che esiste una mehitzah, una "barriera" tra noi e D-o. A rischio di affermare l'ovvio, questo è l'unico modo in cui può essere.
Nell'ebraismo l'essere umano e il divino sono separati e lo saranno sempre. Il contatto con il Divino può essere pericoloso. Gran parte del libro del Levitico tratta dei confini che devono essere mantenuti. Tuttavia ci battiamo per quel contatto, quell'esperienza spirituale non mediata. (Rabbi Michal Shekel)
Si dice che la Shekhinah riposi sulle mani dei sacerdoti durante la benedizione e quindi l'abitudine non sembri sorta.
Questo di fatto riflette un importante punto teologico: vale a dire che i sacerdoti non sono in grado di impartire benedizioni di propria iniziativa. Piuttosto, fungono da intermediari, vasi dello spirito divino, consegnati mediante la loro recitazione di queste parole. Al momento della benedizione, la loro personalità individuale è, per così dire, oscurata dalla loro funzione sacerdotale. Quindi nascondono i loro volti. La lezione appresa è in definitiva quella dell'umiltà.
In Israele questa benedizione viene recitata quotidianamente a shacharit (e al mushaf su shabbatot e yom tov) nella sinagoga nella prova dell'Amidah, durante la quale i kohanim, membri del sacerdozio ereditario, sollevano le mani sulla congregazione e recitano questo testo , diventa per parola. Non è recitato nel pomeriggio perché i kohanim devono essere sobri, e quindi non si dice in quei momenti della giornata in cui i kohen potrebbero aver bevuto vino; per lo stesso motivo, viene recitato a Minhah in giorni veloci, e su Yom Kippur viene anche recitato a Neilah
Nella diaspora ashkenazita viene celebrato durante i giorni festivi.
La formulazione della mitzvah Birkat Cohanim mostra che si tratta di una mitzvah De'oraita - una mitzvah positiva della Torah affinché i Cohanim possano benedire il popolo ebraico ogni giorno.
Ecco come viene codificato dal Sefer HaHinuch.
Come è nata l'usanza di non fare Birkat Cohanim quotidianamente nella Diaspora?
I motivi indicati includono:
L'usanza era di immergersi in un mikveh prima di fare Birkat Cohanim.
Questo è stato molto difficile da fare in inverno nell'Est Europa, quindi hanno smesso di farlo ogni giorno.
Isserles ha scritto che
"È diventata pratica che i Cohanim non alzino le mani in benedizioni tranne che su Yom Tov, poiché allora sono in uno stato di felicità a causa di Yom Tov e una persona che è di buon umore dovrebbe amministrare la benedizione. Non si trovano in uno stato di felicità negli altri giorni nemmeno su Shabbatot perché sono preoccupati per i pensieri riguardo al loro sostentamento e alla cessazione del loro lavoro. Anche su Yom Tov lo fanno solo a Musaf poiché poi stanno per lasciare la sinagoga e rallegrati per la celebrazione di Yom Tov ".
Le comunità sefardite nella diaspora variano anche quando lo fanno - ve solo giorni in cui la torah viene letta / solo shabbat / tutti i giorni / solo yom tov .....
Negli ultimi centinaia di anni questa benedizione è stata recitata dai genitori all'inizio di Shabbat come un modo per invocare la benedizione di Dio sui loro figli.
ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם אשר קדשנו בקדושתו של אהרון וצונו
לברך את עמו ישראל באהבה
La benedizione tradizionalmente recitata dai sacerdoti prima di benedire il popolo è molto insolita.
Dicono:
"Beato te, eterno nostro Dio,
sovrano dell'universo,
che ci hai santificato con la santità di Aaronne
e ci ha comandato di benedire il tuo popolo Israele con amore".
Da questa formula emergono due importanti domande:
in primo luogo, perché i sacerdoti parlano di essere santificati con la santità di Aaronne invece di utilizzare la solita formula, "che ci ha santificato con i comandi di Dio"?
E in secondo luogo, perché la menzione dell'amore alla fine della benedizione?
Questa è l'unica benedizione prima dell'esecuzione di una mitzvah in cui l'amore è esplicitamente menzionato (e richiesto).
La risposta alle nostre due domande è identica:
la benedizione dipende dall'amore.
La Torah non assegna ai sacerdoti il compito di recitare a memoria.
Al contrario, li invita ad amare le persone.
In effetti, lo Zohar dichiara che
"un sacerdote che non ama il popolo o non è amato dal popolo non dovrebbe alzare le mani per benedirlo"
(Naso, 147b).
Aaron, il primo sacerdote, è ricordato come
"un amante della pace e un persecutore della pace, uno che ama [d] le persone e le ha avvicinate alla Torah"
(Mishnah, Avot 1:12).
"La santità di Aaronne", afferma R. Shalom Noah Berezovsky (1911-2000), "fluì dal suo amore".
Un sacerdote privo di amore è un sacerdote solo nel nome.
Una scoperta archeologica in Ketef Hinnom (Gerusalemme sud) di Gabriel Barkay nel 1979 dimostra l'antichità di questa benedizione almeno fino al VII secolo a.C.
Sono state scoperte minuscole pergamene d'argento con diverse versioni di questa benedizione, tra cui le frasi
“Possa **** benedirti e custodirti
Possa **** far risplendere il suo volto su di te. "
Erano state indossate come amuleti dagli antichi israeliti più di 2600 anni fa.
Questa scoperta archeologica non solo ci dice che la benedizione era in uso qualche tempo prima che avessimo prove concrete dell'esistenza di una Torah scritta, ma ci dice anche qualcosa su come gli antichi lo capirono e lo usarono come una forma di protezione.
C'è un elemento simile a quanto ruota attorno al rotolo di mezuzah.
Esiste anche potenzialmente una connessione ai tefillin.
I movimenti riformatori / conservatori / liberali non classificano più il cohanim come una categoria separata, sulla base del fatto che non ci connettiamo più con D-o attraverso il rituale del tempio e non preghiamo più per la sua ricostruzione, e neppure (?) per il ritorno dei sacrifici; inoltre perché non si può più essere sicuri che quelli che si credono cohanim siano realmente di quella discendenza sacerdotale né che non vi sia stata qualche dismissione nel loro status. Poiché ci sono leggi religiose che sconsigliano il cohanim, abbiamo abolito qualsiasi significato in questa categoria per liberare le persone dalle proibizioni matrimoniale cui sono soggetti i cohani, e permettere loro di sposare chi desiderano ecc.
Il Birkat Cohanim / Nesiyat Cappayim non viene quindi data nella nostra liturgia di tali movimenti come invece fa il mondo ortodosso.
Tuttavia, le parole di preghiera sono potenti e significative, quindi questa benedizione viene spesso impartita dal capo servizio alla fine del servizio e in altri contesti liturgici.
Fonte:
Sefaria
www.sefaria.org/sheets/68157?lang=bi
. -
yesyes.
User deleted
. -
yesyes.
User deleted
da sefaria
"I movimenti riformatori (reform) / conservatori (conservative) / liberali (liberal)non classificano più il cohanim come una categoria separata, sulla base del fatto che non ci connettiamo più con D-o attraverso il rituale del tempio e non preghiamo più per la sua ricostruzione, e neppure (?) per il ritorno dei sacrifici; inoltre perché non si può più essere sicuri che quelli che si credono cohanim siano realmente di quella discendenza sacerdotale né che non vi sia stata qualche dismissione nel loro status. Poiché ci sono leggi religiose che sconsigliano il cohanim, abbiamo abolito qualsiasi significato in questa categoria per liberare le persone dalle proibizioni matrimoniale cui sono soggetti i cohanim, e permettere loro di sposare chi desiderano ecc."
Il Birkat Cohanim / Nesiyat Cappayim non viene quindi data nella nostra liturgia di tali movimenti come invece fa il mondo ortodosso.
Fonte:
Sefaria
www.sefaria.org/sheets/68157?lang=bi
Qui volevo sottolineare che ho tradotto, ovvero google mi ha tradotto, quello che era scritto su sefaria.
Ritengo valga per quelle tre correnti ebraiche, conservative, reform e liberal.
Ma se capitasse di trovare opinioni più precise da parte delle altre (masorti, orthodox, etc.) ricordiamoci di riportarle.
Posso capire che non si preghi più per il ritorno dei sacrifici, ma che non si preghi per la ricostruzione del tempio mi suona comunque un po' strano.
Magari si rimediasse qualche cosa sulla posizione del rabbinato centrale di Israele.
Non so questa posizione quanta parte di Israele rappresenti..
Spiegazione della benedizione sacerdotale - Birkat Cohanim / Nesiyat Kappayim - ברכת כהנים - nell'ebraismo |
