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Conservazione
A seguito dell'istituzione in Israele di un Ministero dell'Ambiente è opportuno fare il punto sulla profonda attenzione per l'ambiente e la sua conservazione che, fin dai suoi primi documenti, infonde la tradizione ebraica.
Non è nostro compito qui analizzare in dettaglio i grandi problemi ecologici del nostro tempo o le modalità con cui si sono recentemente manifestati in Israele, né tanto meno enumerare e descrivere gli organismi, come il Council for a Beautiful Israel, che sono rivolgendosi a loro, o per elencare i contributi di singoli ebrei, ad esempio scienziati ed economisti, al moderno movimento ecologista. Piuttosto, cerchiamo di sostenere il coinvolgimento ebraico nella conservazione in tutto il mondo riunendo la fonte tradizionale ed evidenziando la loro rilevanza per la scena contemporanea.
Attingiamo a una gamma di generi del pensiero ebraico tradizionale: il più caratteristico è l'halakhah , o legge, ma anche la storia, il mito, la poesia, la filosofia e altre forme di espressione sono significative. E dobbiamo anche essere consapevoli che il giudaismo non si è fermato nel primo secolo; è una religione vivente che si sviluppa costantemente in risposta alle mutevoli realtà sociali e alle percezioni intellettuali. Attualmente sta attraversando una delle sue fasi più creative.
QUALI PROBLEMI VENGONO AFFRONTATI?
C'è una preoccupazione prevalente oggi che le persone stanno distruggendo l'ambiente da cui gli esseri viventi dipendono per la loro esistenza. Molte specie sono in pericolo a causa dell'attività umana, il clima planetario potrebbe essere già stato destabilizzato, lo strato protettivo di ozono è stato danneggiato, le foreste sono state distrutte, le specie minacciate o estinte e l'inquinamento in forme come le piogge acide e altre forme di contaminazione dell'acqua è molto diffuso.
Gran parte di questa distruzione deriva dal livello di attività economica richiesto da una popolazione mondiale in rapido aumento che sta elevando localmente il proprio tenore di vita più velocemente dei livelli di produzione ecologicamente sostenibili.
Inoltre, vi è una preoccupazione permanente che le scorte di armi altamente distruttive possano essere effettivamente utilizzate e che l'uso anche di una piccola parte dell'arsenale disponibile provochi danni irreversibili all'ambiente planetario, rendendo forse impossibile la sopravvivenza dell'homo sapiens sapiens e molte altre specie.
COME È RILEVANTE LA RELIGIONE?
A prima vista non è chiaro cosa abbiano a che fare questi problemi con le credenze religiose. Dopotutto, l'unica convinzione necessaria per motivare una risposta costruttiva ad esse è la convinzione della desiderabilità della sopravvivenza umana, unita alla percezione che la sopravvivenza umana dipenda dall'intero sistema di interconnessione della natura. La credenza non è peculiare delle religioni ma fa parte dell'innato meccanismo di autoconservazione dell'umanità; la percezione dell'interdipendenza delle cose naturali nasce non dalla religione ma da un'attenta indagine scientifica.
Inoltre, la scoperta di quali procedure risolverebbero efficacemente i problemi di conservazione è tecnica, non religiosa. Se gli scienziati sono in grado di offrire procedure alternative di uguale o diversa efficacia, i religiosi possono ritenere che i valori etici o spirituali che essi abbracciano debbano determinare la scelta. Ma poche scelte dipendono solo da giudizi di valore, e nessun giudizio è utile se non si basa sulle migliori informazioni scientifiche disponibili.
Queste considerazioni saranno tenute presenti quando esamineremo la rilevanza delle fonti ebraiche tradizionali rispetto al nostro tema.
Atteggiamenti verso la creazione
BONTÀ DEL MONDO FISICO
"Dio vide che era cosa buona" è il ritornello del primo racconto della creazione della Genesi (capitoli da 1:1 a 2:4) , che include la creazione fisica del genere umano, maschio e femmina. Il mondo creato è così testimonianza della bontà e della grandezza di Dio (cfr Sal 8, 104 , 148).
La seconda storia della "creazione" ( Genesi 2:5-3:24 ) spiega la composizione psicologica dell'umanità. Non c'è il diavolo, solo un "serpente astuto", e la scusa di essere stati ingannati dal serpente non esonera Adamo ed Eva dalla responsabilità personale per ciò che hanno fatto. Il male entra nel mondo attraverso il libero esercizio della scelta da parte delle persone, non nel processo di creazione, certamente non attraverso angeli caduti, diavoli o qualsiasi altra proiezione esterna della colpa umana; tali creature sono notevolmente assenti dal catalogo della creazione in Genesi 1 .
Il giudaismo post-biblico non adottò il concetto di "diavolo". Nel Medioevo, invece, prevalse il dualismo di corpo e spirito, e con esso la tendenza a denigrare «questo mondo» e le «cose materiali». Il cabalista di Ereẓ Israel Isaac Luria (1534–1572) insegnò che Dio iniziò il processo di creazione "ritirandosi" dallo spazio infinito che occupava; questa teoria sottolinea l'"inferiorità" e la distanza da Dio della creazione materiale, ma compensa richiamando l'attenzione sull'elemento divino nascosto in tutte le cose. Il teologo ebreo moderno che desidera sottolineare l'intrinseca bontà della creazione di Dio non ha solo le risorse delle Scritture ebraiche a cui attingere, ma una tradizione continua basata su di esse.
Antropocentrismo.
Alcuni teologi, come Matthew Fox, sono molto impegnati a sostituire le tradizionali teologie antropocentriche, di caduta/ redenzione , quindi cariche di sensi di colpa, con una "spiritualità della creazione" di "benedizione originale". Invocano spiriti, demoni e dee della terra e non si accontentano finché non si sono appropriati della scrittura stessa per i loro scopi.
Forse correggono uno squilibrio nella teologia cattolica . Ma per quale capriccio arbitrario conferiscono autorità a Genesi 1–2:4 incentrata sulla terra e la negano a Genesi 2:5–3:24 incentrata sulle persone ? E con quale ulteriore ostinazione ignorano il culmine della stessa Genesi 1–2:4 nella creazione dell'umanità a immagine di Dio, all'apice della creazione?
Non riconoscono che le scritture ebraiche sono una polemica contro l'idolatria , e che la caratteristica più significativa di Genesi 1:2-4 è la sua negazione, per omissione, dell'esistenza stessa di folletti, hobgoblin, demoni, dèi, semidei, terra -spiriti e tutti quegli esseri eterogenei che tutti gli altri nel mondo antico cercavano di manipolare a proprio vantaggio? C'è un solo potere, ed è Dio, che è al di sopra della natura ( trascendente ).
La Bibbia comprende tre regni: di Dio, dell'umanità, della natura. Non li confonde. C'è davvero la "benedizione originale" - "Dio vide tutto ciò che aveva fatto, ed era molto buono" ( Genesi 1:31 ) - ma questo include le persone, mantiene la gerarchia, esclude gli "spiriti della terra" e rimane soggetto ai capitoli successivi della Genesi così come il resto della Scrittura.
BIODIVERSITÀ
Ricordo che da bambino sedevo nella sinagoga e ascoltavo la lettura della Genesi. Ero perplesso dalla parola ebraica le-minehu ("secondo la sua specie") che seguiva i nomi della maggior parte degli oggetti creati ed era apparentemente superflua. Ovviamente, se Dio ha creato frutti con semi, i semi erano "secondo la loro specie"!
Col passare del tempo sono diventato più perplesso. La Scrittura sembrava ossessiva riguardo ai "tipi" (specie). C'erano elenchi e definizioni accurati di quali specie di creature potevano o non potevano essere mangiate (Levitico 11 e Deuteronomio 14 ). Lana e lino non dovevano essere mescolati in un indumento ( Levitico 19:19 ; Deuteronomio 22:11 ), bue e asino non dovevano essere arati insieme ( Deuteronomio 22:10 ), campi ( Levitico 19:19 ) e vigne ( Deuteronomio 22 :9 ) non dovevano essere seminati con semi misti o animali incrociati ( Levitico 19:19 ) e, seguendo l'interpretazione rabbinica di una frase biblica ripetuta tre volte ( Esodo 23:19 , 34:26; Deuteronomio 14:21 ), carne e latte non dovevano essere cucinati o mangiati insieme.
La storia dell'Arca di Noè manifesta l'ansia che tutte le specie debbano essere conservate, indipendentemente dalla loro utilità per l'umanità: Noè viene incaricato di portare nella sua Arca popolazioni vitali (secondo il pensiero del tempo) di animali sia "puliti" che "impuri" .
La preoccupazione biblica per le specie e per mantenerle distinte può ora essere letta come un modo per dichiarare la "correttezza" del modello di Dio per la creazione e per invitare l'umanità non solo a non interferire con esso, ma a custodire la biodiversità conservando le specie .
La Scrittura ovviamente non tiene conto dell'evoluzione delle specie, con i suoi postulati di (a) l'alterazione delle specie nel tempo e (b) l'estinzione (molto prima dell'evoluzione degli umani) della maggior parte delle specie che sono apparse finora sulla terra .
Tuttavia, per lo meno questi testi ebraici assegnano un valore unico a ciascuna specie così com'è ora nel contesto dell'attuale ordine della creazione; questo è sufficiente per dare una dimensione religiosa, all'interno dell'ebraismo, alla chiamata alla conservazione delle specie.
Perek Shira.
*Perek Shirah (il "Capitolo del canto", come si trova in grandi Siddurim ( libri di preghiera ), in particolare quelli di Jacob Emden e Seligmann Baer) offre una notevole dimostrazione del tradizionale atteggiamento ebraico nei confronti della natura e delle sue specie. La provenienza di questa "canzone" è sconosciuta, anche se nella sua forma più antica potrebbe benissimo essere emanata da circoli mistici come quelli dei mistici heikhalot del IV o V secolo. Sebbene occasionalmente attaccato per eterodossia, è chiaramente rabbinico non solo nella sua teologia ma anche nei dettagli del suo vocabolario e delle sue allusioni.
Più significativo della sua origine è il suo uso effettivo nella devozione privata. È stato associato ai "Canti dell'Unità" composti dai pietisti tedeschi del XII secolo che ne stimolarono indubbiamente la popolarità.
Poiché l'opera viene stampata oggi, è divisa in cinque o sei sezioni, corrispondenti alla creazione fisica (questo include paradiso e inferno , Leviatano e altre creature marine), piante e alberi, esseri striscianti, uccelli e animali terrestri (in alcune versioni quest'ultima sezione è suddivisa). Ogni sezione è composta da 10 a 25 versetti biblici, ognuno interpretato come il canto o il detto di qualche parte della creazione o di qualche singola creatura. Il gallo, nella quarta sezione, ha sette voci e la sua funzione nel poema è quella di collegare il canto terreno, in cui tutta la natura loda Dio, con il canto celeste.
Vedremo nella sezione sulla gerarchia nella creazione che il filosofo ebreo spagnolo Joseph *Albo attinge a Perek Shirah per esprimere il rapporto tra l'umano e l'animale; eppure lo stesso Perek Shirah coinvolge tutta la creazione, anche l'inanimato, persino il paradiso e l'inferno stessi, nella relazione, esprimendo una pienezza che deriva solo dalla ricca diversità delle cose, e che si traduce prontamente nel concetto moderno di biodiversità.
AMMINISTRAZIONE O DOMINAZIONE
Si è discusso tra i teologi cristiani sul fatto che i capitoli iniziali della Genesi chiedano agli esseri umani di agire come amministratori, custodi della creazione o di dominare e sfruttare il mondo creato. C'è poco dibattito su questo punto tra i teologi ebrei ai quali è sempre stato ovvio che quando la Genesi afferma che Adamo è stato posto nel giardino "per coltivarlo e curarlo" (2,15), significa proprio quello che dice. Come disse il rabbino AI *Kook :
Nessuna persona razionale può dubitare che la Torah , quando ordina alle persone di "governare sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su tutti gli esseri viventi che si muovono sulla terra" non abbia in mente un sovrano crudele che sfrutta il suo popolo e servi per la sua volontà e i suoi desideri - Dio non voglia che una legge di schiavitù così detestabile [sia attribuita a Dio] che "è buono verso tutti e la sua tenera cura si posa su tutte le sue creature" (Salmi 145:9) e " il mondo è edificato su una tenera misericordia" ( Sal 89,3 ).
È così perverso interpretare "e regnare su di esso" ( Genesi 1:28 ) – per non parlare del Salmo 8 – nel senso di "sfruttare e distruggere" (è questo che la gente pensa dei loro governanti?) che molti cristiani considerano tali interpretazioni come un tentativo deliberato di infangare il cristianesimo e non pochi ebrei hanno letto le discussioni come un tentativo di "incolpare gli ebrei" per l'ennesimo disastro della cristianità.
Gerarchia nella Creazione
"Dio creò gli uomini a sua immagine... li creò maschio e femmina" ( Genesi 1:27 ). In un certo senso, l'uomo è superiore agli animali, gli animali alle piante, le piante all'inanimato. C'è una gerarchia nelle cose create.
Il modello gerarchico ha due conseguenze pratiche. La prima è quella della responsabilità del superiore nei confronti del minore, tradizionalmente espressa come "governo", ultimamente come "amministrazione". La seconda è che, in una situazione competitiva, il più alto ha la priorità sul più basso. Gli esseri umani hanno la priorità sui cani così che, ad esempio, è sbagliato che un uomo rischi la propria vita per salvare quella di un cane, sebbene sia giusto, in molte circostanze, che rischi la propria vita per salvare quella di un altro essere umano. I dilemmi contemporanei che ne derivano sono descritti nella sezione sulla vita animale contro la vita umana.
Il filosofo ebreo Joseph Albo (in Sefer ha-Ikkarim , libro 3, cap. 1) pone gli esseri umani al vertice della gerarchia terrena e discerne in questo la possibilità per gli esseri umani di ricevere la Rivelazione di Dio . Questo è solo un modo medievale per dire quanto abbiamo osservato. La Rivelazione di Dio, con buona pace di Albo e della tradizione ebraica, è la Torah, dalla quale impariamo le nostre responsabilità gli uni verso gli altri e verso il resto della creazione.
Secondo Albo, così come i vestiti sono parte integrante dell'animale, ma esterni alle persone, che devono confezionare vestiti per se stessi, così sono specifici impulsi etici parte integrante del comportamento di determinati animali, e dovremmo imparare dal loro comportamento. "Chi ci ammaestra dalle bestie della terra, e ci impartisce la saggezza attraverso gli uccelli del cielo" ( Giobbe 35:11 ) – come dice il Talmud ( TBEruvim 100b): "R. Johanan disse: Se queste cose non fossero comandate nella Torah, potremmo imparare la modestia dal gatto, la formica predicherebbe contro il furto e la colomba contro l'incesto". La superiorità degli esseri umani risiede nella loro combinazione unica di libertà di scegliere e intelligenza di giudicare, senza la quale la Rivelazione divina non avrebbe alcuna applicazione. Essendo in questo senso "superiore" alle altre creature, l'uomo deve essere umile verso tutti. Albo, citando questi passaggi e lodando la lettura di Perek Shirah , articola l'atteggiamento di umile amministrazione verso il Creato che caratterizza l'ebraismo rabbinico.
Una divergenza tra Oriente e Occidente?.
Per quanto riguarda il modello gerarchico sembra esserci una radicale differenza di approccio tra ebrei, cristiani e musulmani da un lato e indù e buddisti dall'altro.
La differenza potrebbe essere più apparente che reale. Considera quanto segue:
Ricordo che nell'anno 5665 [1904/5] visitai Giaffa in Terra Santa, e andai a rendere omaggio al suo Rabbino Capo [Rav Kook]. Mi ha accolto calorosamente... e dopo la preghiera pomeridiana l'ho accompagnato mentre usciva nei campi, come era sua abitudine, per concentrare i suoi pensieri. Mentre camminavamo ho colto qualche fiore o pianta; tremò e mi disse piano che aveva sempre molta cura di non strappare, se non per qualche beneficio, tutto ciò che poteva crescere, poiché non c'era pianta in basso che non avesse il suo tutore [Ebr. mazzal ] sopra. Tutto ciò che cresceva diceva qualcosa, ogni pietra sussurrava qualche segreto, tutta la creazione cantava… (Aryeh Levine, Laḥai Roi (Eb., 1961), 15, 16).
Rav Kook, attingendo a una serie di fonti ebraiche classiche dal Salmo 148 al misticismo lurianico, e senza dubbio accettando la visione gerarchica della creazione, riconosce tuttavia il significato divino di tutte le cose: l' immanenza di Dio. Al contrario, sebbene i buddisti e gli indù insegnino il rispetto per tutta la vita, non ne concludono che, per esempio, la vita di due formiche abbia la precedenza sulla vita di un essere umano; in pratica, adottano una qualche forma di principio gerarchico.
PREOCCUPAZIONE PER GLI ANIMALI
La gentilezza verso gli animali è un fattore motivante per l'interesse generale per l'ambiente, piuttosto che di per sé un elemento di conservazione.
La gentilezza verso gli animali ha un posto di rilievo nella tradizione ebraica. I Dieci Comandamenti includono gli animali domestici nel riposo sabbatico , e le "sette *leggi noachidi " sono ancora più esplicite. Racconti devoti e folklore esemplificano questo atteggiamento, come nell'aneddoto talmudico di Rabbi Judah il Patriarca contrito per aver mandato un vitello al macello ( TB BM 85a e Genesi Rabbah 33 ).
Causare dolore o angoscia agli animali.
Nella legge rabbinica questa preoccupazione si condensa nel concetto di ẓa'ar ba'alei ḥayyim ("angoscia per le creature viventi"; vedi Crudeltà verso *Animali ). Un esempio illuminante della preoccupazione halakhica per il benessere degli animali è la regola attribuita al rabbino babilonese del III secolo secondo cui si dovrebbe nutrire il proprio bestiame prima di spezzare il pane ( TB Ber. 40a ); anche le leggi del sabato sono in qualche modo allentate per consentire il salvataggio di animali feriti o la mungitura delle mucche per alleviare la loro sofferenza. Recentemente, è stata espressa preoccupazione per l'allevamento intensivo di animali, compresa la produzione di polli in batteria.
Mangiare Carne
La Torah non ingiunge il vegetarianismo, sebbene Adamo ed Eva fossero vegetariani (Gen. 1:29 ). Le restrizioni sul consumo di carne forse indicano riserve. Albo ( Sefer ha-Ikkarim 3:15) ha scritto che alle prime persone era proibito mangiare carne a causa della crudeltà implicata nell'uccidere gli animali. Isaac * Abrabanel (1437–1508) lo approvò ("Commento su Isaia" (Ebr., cap. 11 sul versetto "Il lupo si sdraierà con l'agnello."), e insegnò anche (che quando verrà il Messia noi ritorno allo stato vegetariano ideale ("Commento alla Genesi" (Ebr., cap. 2). La tendenza popolare al vegetarianismo ha conquistato molti aderenti ebrei sebbene poco sostegno ufficiale da parte dei leader religiosi.
A caccia
Il 23 febbraio 1716 il duca Cristiano di Sassonia Weissenfels festeggiò il suo 53 ° compleanno con una grande battuta di caccia. La storia sarebbe passata dal Duca così come l'occasione se JS Bach non li avesse onorati con la sua "Hunting Cantata". Il testo di Salomo Franck, segretario del concistoro superiore a Weimar, è una grande celebrazione della natura e del suo sacerdote , il duca Christian, senza la sensazione che la caccia suoni una nota stonata, e la cantata include una delle arie più espressive di Bach, Schafe können sicher weiden ("Le pecore possono pascolare tranquillamente").
Le condizioni della vita ebraica nell'ultimo millennio o giù di lì hanno raramente offerto ai notabili ebrei l'opportunità di celebrare i loro compleanni con battute di caccia. Ma è successo di tanto in tanto e ha portato i rabbini a esprimere la loro censura.
N. Rakover riassume le obiezioni halakhiche alla caccia "sportiva" sotto otto capi: (1) È distruttivo/spreco (vedi sezione sull'abbattimento degli alberi da frutto). (2) Provoca angoscia agli animali (sezione sul causare dolore e angoscia agli animali). (3) Produce attivamente carcasse non kasher . (4) Porta al commercio di merci non kasher . (5) Il cacciatore si espone inutilmente al pericolo. (6) Fa perdere tempo. (7) La caccia è una "sede degli sprezzanti" (Sal. 1:1 ). (8) "Non ti conformerai alle loro istituzioni" (Lev. 18:3 ).
Da ciò vediamo che sebbene la tradizione religiosa ebraica disprezzi la caccia per sport, ciò avviene per motivi etici e rituali piuttosto che nell'interesse della conservazione. 28
La terra e la gente: un paradigma
Il giudaismo, sia in epoca biblica che successivamente, ha enfatizzato l'interrelazione del popolo ebraico e la sua terra, e l'idea che la prosperità della terra dipende dall'obbedienza del popolo all'alleanza di Dio. Ad esempio:
Se presterai attenzione ai comandamenti che ti do oggi, e ami il Signore tuo Dio e lo servi con tutto il tuo cuore e la tua anima, allora manderò la pioggia per la tua terra a tempo debito…. e raccoglierai il tuo grano, il tuo mosto e il tuo olio, e io fornirò il pascolo…. mangerai a sazietà. State attenti a non lasciarvi fuorviare nei vostri cuori né a deviare e servire altri dèi…. o il Signore si adirerà con te; chiuderà i cieli e non ci sarà più pioggia, la tua terra non darà il suo raccolto e presto scomparirai dalla terra fertile che il Signore ti dà (Deut. 11:13-17 ).
Sono necessari due passaggi per applicare questo legame tra moralità e prosperità alla situazione contemporanea: 1. La terra e il popolo scelti devono essere intesi come il prototipo di (a) tutte le singole nazioni geografiche effettive (incluso, ovviamente, Israele) nelle loro relazioni con la terra e di (b) l'umanità nel suo insieme nel suo rapporto con il pianeta nel suo insieme. 2. Occorre chiarire in modo soddisfacente il significato di "obbedienza a Dio" come lato umano dell'alleanza per garantire che "la terra sarà benedetta". La Bibbia ha certamente in mente la giustizia e la rettitudine morale, ma nell'enunciare "i comandamenti di Dio" include prescrizioni specifiche che regolano direttamente la cura della terra e la celebrazione dei suoi prodotti.
Per riassumere, la Bibbia sottolinea l'intima relazione tra le persone e la terra. La prosperità della terra dipende (a) dalla giustizia sociale e dall'integrità morale delle persone che la abitano e (b) da un atteggiamento premuroso, persino amorevole, nei confronti della terra con un'efficace regolamentazione del suo utilizzo. La conservazione richiede l'estrapolazione di questi principi dall'antico o idealizzato Israele alla situazione globale contemporanea; ciò richiede un'educazione ai valori sociali insieme a un'indagine scientifica sugli effetti delle nostre attività sulla natura.
ANNO SABBATICO E GIUBILEO
Quando entrerai nel paese che ti do, il paese osserverà i sabati in onore del Signore. Per sei anni potrai seminare i tuoi campi e per sei anni potare le tue vigne, ma il settimo anno la terra osserverà un sabato di sacro riposo, un sabato in onore del Signore. Non seminerai il tuo campo né poterai la tua vigna… (Lev. 25:2-4 )
L'analogia tra il sabba (letteralmente "giorno di riposo") della terra e quello delle persone comunica l'idea che la terra deve "riposare" per rinfrescarsi e ritrovare il suo vigore produttivo. In termini contemporanei, le risorse del suolo devono essere conservate evitandone l'uso eccessivo.
La Bibbia lo collega esplicitamente alla giustizia sociale. Così come la terra non deve essere sfruttata, così gli schiavi devono essere liberi dopo sei anni di schiavitù o nell'anno giubilare (50° ) , e l'anno sabbatico (in ebraico shemittah – "rilascio") cancella i debiti privati, impedendo così lo sfruttamento dell'individuo .
La conseguenza della disobbedienza è la distruzione della terra, di cui Dio si prende così cura da guarirla in assenza dei suoi abitanti infedeli:
Se nonostante questo non mi ascolti e ancora mi sfidi... renderò le tue città desolate e distruggerò i tuoi santuari... la tua terra sarà desolata e le tue città cumuli di macerie. Allora, per tutto il tempo che rimarrà desolato, mentre tu sarai in esilio nella terra dei tuoi nemici, la tua terra godrà pienamente dei suoi sabati (Lev. 26:27-35 ).
Se oggi in Israele c'è solo un pugno di collettivi agricoli che osservano il "sabato della terra" nel suo senso biblico e rabbinico, il testo biblico aveva indubbiamente influenzato gli scienziati e gli agronomi del paese a mettere in discussione l'agricoltura intensiva favorita nei primi anni del Stato e di dare alta priorità alla conservazione delle risorse del territorio.
ABBATTIMENTO DEGLI ALBERI DA FRUTTO
Quando sei in guerra e assedi una città... non distruggere i suoi alberi prendendo loro la scure, perché ti forniscono cibo (Deut. 20:19 ).
Nel suo contesto biblico questo è un consiglio di prudenza piuttosto che un principio di conservazione; gli israeliti sono ingiunti di usare solo alberi "non produttivi", cioè non fruttiferi, per le loro opere d'assedio.
Nell'insegnamento rabbinico, però, il verso è diventato il locus classicus per conservare tutto ciò che è stato creato, tanto che la stessa frase bal tashḥit (lett. "non distruggere") viene inculcata ai bambini piccoli per insegnare loro a non distruggere o sprecare anche quelle cose di cui non hanno bisogno. In un resoconto dei comandamenti scritto appositamente per suo figlio, il rabbino Aaron Ha-Levi di Barcellona (c. 1300) riassume lo scopo di questo come segue:
Questo ha lo scopo di radicare in noi l'amore di ciò che è buono e benefico e di aderire ad esso; in questo modo il bene pervaderà le nostre anime e ci terremo lontani da tutto ciò che è malvagio o distruttivo. Questa è la via dei devoti e di quelli delle buone azioni: amano la pace, si rallegrano di ciò che avvantaggia le persone e le porta alla Torah; non distruggono mai nemmeno un granello di senape e sono sconvolti da ogni distruzione che vedono. Se solo possono salvare qualcosa dal deterioramento, non risparmiano alcuno sforzo per farlo ( Sefer Ha-Ḥinnukh , Mitzvah 529).
LIMITAZIONE DEI DIRITTI DI PASCOLO
La Mishnah governa: "Non si possono allevare piccoli bovini [cioè pecore, capre, ecc.] nella Terra d'Israele , ma si può farlo in Siria o nelle parti disabitate della Terra d'Israele ( BK 7:7) La storia di questa legge è stata studiata e ci sono prove di restrizioni simili fin dal III secolo a.C.
La stessa Mishnah non fornisce di per sé una motivazione per la legge. I rabbini successivi suggeriscono: (a) che il suo scopo principale è prevenire la "rapina" dei raccolti da parte di animali vaganti, e (b) che il suo obiettivo è incoraggiare l'insediamento nella Terra. Quest'ultima ragione si basa sul presupposto che l'allevamento di pecore e capre è nemico della coltivazione dei raccolti e riflette l'antica rivalità tra nomade e contadino; allo stesso tempo pone la questione posta dai moderni ecologisti se l'allevamento degli animali sia un modo efficiente di produrre cibo. (I rabbini del Talmud, tuttavia, non prevedevano il vegetarismo e non vietavano l'allevamento di bestiame di grossa taglia nel Land. Presumevano che la carne sarebbe stata mangiata, ma cercavano di garantire che la sua produzione non interferisse con l'agricoltura).
FESTE AGRICOLE
Il concetto di "terra promessa" è un'affermazione che il compimento della vita sociale e nazionale dipende dall'armonia con la terra.
Le feste bibliche dei pellegrini celebrano tutte la Terra e le sue colture, pur assumendo significati storici e spirituali. Attraverso la gioiosa esperienza collettiva di queste feste la gente ha imparato ad amare la Terra e il suo rapporto, attraverso i comandamenti di Dio, con essa; il senso di gioia era accresciuto dall'adempimento dei comandamenti divini di condividere la generosità della terra con "il levita, lo straniero, l'orfano e la vedova" (espressione frequente, ad esempio, Deuteronomio 16:11 ) .
Leggi ambientali specifiche
Diversi aspetti dell'inquinamento ambientale sono trattati nella tradizionale halakhah . Sebbene le fonti classiche siano state composte in situazioni molto diverse da quelle attuali, il diritto è stato, ed è, in un continuo stato di sviluppo, e comunque i principi di base sono chiaramente rilevanti per le situazioni contemporanee.
SMALTIMENTO DEI RIFIUTI
Derivando da Deuteronomio 23:13,14 halakhah insiste che i rifiuti vengano rimossi "fuori dal campo", cioè raccolti in un luogo dove non riducano la qualità della vita. Il Talmud e i Codici estendono questo concetto al divieto generale di gettare rifiuti o rifiuti dove possono interferire con l'ambiente o con i raccolti.
Sarebbe anacronistico ricercare nelle fonti precedenti il concetto di smaltimento dei rifiuti come una minaccia per l'equilibrio totale della natura o del clima. Tuttavia, se i rabbini vietassero la coltivazione di orti e frutteti intorno a Gerusalemme sulla base del fatto che la concimazione avrebbe degradato l'ambiente locale ( BK 82b), non c'è dubbio che sarebbero stati profondamente preoccupati per il degrado ambientale su larga scala causato dalle operazioni minerarie tradizionali, dalla combustione di combustibili fossili e simili.
L'odore (vedi anche la sezione successiva) è considerato nella halakhah come un particolare fastidio, quindi ci sono regole riguardanti l'ubicazione non solo dei gabinetti ma anche delle operazioni commerciali odorose come le concerie ( TB BB cap. 2; codificato, con successivi sviluppi, in Shul ḥan Arukh ḤM, cap. 145). Certamente, la legge rabbinica accorda la priorità alle considerazioni ambientali rispetto a considerazioni puramente commerciali.
INQUINAMENTO ATMOSFERICO E FUMO
Come l'odore, l'inquinamento atmosferico e il fumo sono collocati dai rabbini nella categoria dei danni indiretti, poiché i loro effetti si producono a distanza. Sono comunque inequivocabilmente vietati.
La Mishnah ( BB 2) vieta l'ubicazione di un'aia entro 50 cubiti da un'area residenziale, poiché le particelle volanti messe in moto dal processo di trebbiatura diminuirebbero la qualità dell'aria.
Allo stesso modo, il rabbino Nathan del II secolo stabilì che una fornace non poteva essere situata entro 50 cubiti da un'area residenziale a causa dell'effetto del suo fumo sull'atmosfera ( BB 1:7); il limite di 50 cubiti fu successivamente esteso dai geonim a qualunque distanza dalla quale il fumo potesse causare irritazione agli occhi o fastidio generale (S. Assaf (a cura di), Geonic Responsa , (5689/1929), p. 32).
La legge sulla prevenzione dei rischi, approvata dalla Knesset israeliana il 23 marzo 1961, contiene le seguenti disposizioni:
#3 Nessuno deve creare un odore forte o irragionevole, di qualsiasi origine, se disturba o è suscettibile di disturbare una persona vicina o un passante.
#4a Nessuno deve creare un forte o irragionevole inquinamento dell'aria, di qualsiasi origine, se disturba o è suscettibile di disturbare una persona vicina o un passante.
La soggettività di "ragionevole" in questo contesto è evidente. Meir Sichel, in uno studio sui problemi ecologici che derivano dall'uso delle risorse energetiche per le centrali elettriche per la produzione di energia elettrica, e da vari tipi di attività industriali e consumi domestici come cucinare, riscaldare e illuminare, ha attinto alle risorse della legge ebraica tradizionale nel tentativo di definire più precisamente ciò che dovrebbe essere considerato "ragionevole". Citando i responsa rabbinici su un periodo di 800 anni, conclude che l'halakhah è ancora più insistente sui diritti individuali rispetto alla legge civile (di Israele), e che l'halakhah non riconosce i "diritti precedenti" di un imputato che afferma di aver stabilito un diritto produrre il fastidio o l'inquinante prima che l'attore comparisse sulla scena (M. Sichel, "Air Pollution – Smoke and Odor Damage", in: Jewish Law Annual , 5 (1985), 25–43).
In un esercizio come quello di Sichel non c'è alcuna difficoltà ad applicare il diritto tradizionale al contesto contemporaneo per quanto riguarda la priorità dei diritti, e anche a chiarire il rapporto tra diritti pubblici e diritti privati. Tuttavia, è meno chiaro se si possa raggiungere una definizione soddisfacente di "ragionevole", poiché le idee su ciò che è accettabile variano non solo da persona a persona, ma in accordo con la mutevole comprensione scientifica della natura del danno causato da odori e fumo, compresi i pericoli "invisibili" di germi e radiazioni sconosciuti alle generazioni precedenti.
INQUINAMENTO DELL'ACQUA
Diverse leggi furono istituite dai rabbini per salvaguardare la libertà dall'inquinamento, nonché l'equa distribuzione dell'acqua. Una tipica fonte antica dice:
Se uno sta scavando grotte per il pubblico, può lavarsi le mani, la faccia e i piedi; ma se i suoi piedi sono sporchi di fango o escrementi è proibito. [Se sta scavando] un pozzo o un fossato [per l'acqua potabile], allora [se i suoi piedi sono puliti o sporchi] non può lavarli (Tosef. BM 11:31 (ed. Zuckermandel).
Gravido di possibilità di applicazione alla vita contemporanea è il principio secondo cui si può chiedere un risarcimento danni o ottenere un'ingiunzione appropriata per rimuovere il fastidio laddove la purezza della propria fornitura idrica sia messa in pericolo da un drenaggio o da opere simili di un vicino. È significativo che anche qui i geonim respingano il limite di distanza talmudico a favore di un'interpretazione ampia della legge per coprire i danni indipendentemente dalla distanza (citato in Sh. Ar., ḤM 155:21).
Rumore
La legge rabbinica sull'inquinamento acustico offre un affascinante esempio di equilibrio delle priorità. La Mishnah stabilisce che in un'area residenziale i vicini hanno il diritto di opporsi all'apertura di un negozio o di un'attività simile sulla base del fatto che il rumore disturberebbe la loro tranquillità. È consentito, tuttavia, aprire una scuola per la Torah nonostante il rumore dei bambini, poiché l'istruzione ha la priorità. Le autorità successive discutono il limite di rumore che deve essere tollerato nell'interesse dell'istruzione (Rashi su TB BB 21a) e se altre forme di attività religiosa potrebbero avere una priorità simile all'apertura di una scuola (Sh. Ar., ḤM 156 :3).
BELLEZZA
Si potrebbe dire molto dell'apprezzamento rabbinico della bellezza in generale. Qui ci occupiamo solo della legislazione esplicitamente intesa a migliorare l'ambiente, che trova le sue radici nella legge biblica delle città levitiche:
Di' agli israeliti di mettere da parte le città del loro patrimonio come case per i leviti e di dare loro anche la terra comune che circonda le città. Abiteranno nelle città e custodiranno le loro bestie, i loro armenti e tutto il loro bestiame nella campagna. Il territorio delle città che darete ai Leviti si estenderà dal centro della città verso l'esterno per mille cubiti in ogni direzione. Partendo dalla città, il confine orientale misurerà duemila cubiti, quello meridionale duemila, quello occidentale duemila e quello settentrionale duemila, con la città al centro. Avranno questo come terreno comune confinante con le loro città. (Lev. 35:2-5 )
Secondo l'interpretazione di questo passaggio da parte dei rabbini, ogni città doveva essere circondata da un doppio, prima una "cintura verde" di mille cubiti, poi una cintura larga duemila cubiti per "campi e vigne". Mentre alcuni sostenevano che la fascia di mille cubiti fosse per il pascolo, Rashi (su TB Sota 22b ) spiega che non era per l'uso, ma "per la bellezza della città, per darle spazio" - un concetto riflesso nell'interpretazione di Maimonide delle regole talmudiche sulla distanza degli alberi dalle residenze (cfr. Maimonide, Yad., Shekhenim, cap. 10).
I rabbini discutono se questa forma di "urbanistica" debba essere estesa alle città non levitiche, almeno nella terra d'Israele, designata da Geremia (3,19) ed Ezechiele (20,6.15), la bella terra ."
L'apprezzamento rabbinico per la bellezza della natura è evidenziato nella benedizione che si propone di recitare quando si vedono "i primi fiori in primavera":
Tu sei benedetto, Signore nostro Dio e sovrano dell'universo, che non hai omesso nulla dal tuo mondo, ma hai creato al suo interno creature buone e alberi buoni e belli in cui le persone possono dilettarsi [nel nome di Giuda bar Ezechiele ( terzo secolo palestinese) in TB Ber. 43b ; un intero capitolo di Sh. Ar., OḤ 226, è dedicato ad esso.).
Esempio di problemi etici relativi alla conservazione
ANIMALE CONTRO LA VITA UMANA
Il giudaismo valorizza costantemente la vita umana più della vita animale. Non si dovrebbe rischiare la vita per salvare un animale; ad esempio, se si è alla guida di un'auto e un cane corre sulla strada, sarebbe sbagliato sterzare, mettendo in pericolo la propria vita o quella di qualcun altro, per salvare il cane.
Ma è giusto togliere una vita umana, ad esempio quella di un bracconiere, per salvare non un singolo animale ma una specie in via di estinzione? Non riesco a trovare nulla nelle fonti ebraiche a sostegno dell'uccisione di bracconieri in circostanze diverse da quelle in cui minacciano direttamente la vita umana. Se si sostiene che l'estinzione di una specie minaccerebbe la vita umana perché sconvolgerebbe l'equilibrio della natura, è ancora improbabile che la legge ebraica consenta l'omicidio per evitare una minaccia indiretta e incerta di questa natura.
Anche se l'omicidio fosse giustificato in tali circostanze, quante vite umane vale una singola specie? Fino a che punto della scala evolutiva sarebbe applicato un tale principio? Dopotutto, l'argomento sullo sconvolgimento dell'equilibrio della natura si applica sia alle specie microscopiche che a quelle grandi vertebrati dall'aspetto tenero come il panda, e con le piante tanto quanto con gli animali.
L'ebraismo, fedele al principio gerarchico della creazione (vedi sopra), valorizza costantemente la vita umana più di quella di altri esseri viventi, ma allo stesso tempo sottolinea la speciale responsabilità degli esseri umani di "lavorare e prendersi cura" dell'ordine creato ( Genesi 2:15 – vedi sezione Amministrazione o dominio).
PROCREAZIONE CONTRO CONTROLLO DELLA POPOLAZIONE
La questione del controllo delle nascite (incluso l'aborto) nell'ebraismo è complessa, ma esiste un accordo universale sul fatto che almeno alcune forme di controllo delle nascite sono consentite laddove la vita di una potenziale madre è in pericolo e che l'aborto non è solo consentito ma obbligatorio fino al termine completo per salvare la vita della madre. Significativo è il sistema di valori che insiste sul fatto che, anche se la contraccezione può essere moralmente discutibile, è preferibile all'astinenza laddove il pericolo di vita sarebbe coinvolto attraverso normali rapporti sessuali all'interno di un matrimonio.
Cosa succede quando entrano in gioco considerazioni economiche piuttosto che un pericolo per la vita? Qui dobbiamo distinguere tra (a) difficoltà economiche personali e (b) circostanze di "carestia nel mondo", dove le difficoltà economiche sono generali.
Nel complesso, la halakhah pone il dovere fondamentale della procreazione al di sopra delle difficoltà economiche personali. Ma che dire delle difficoltà economiche generali, che possono derivare (a) da carestie locali o temporanee e (b) dalla pressione verso l'alto della popolazione sulle risorse mondiali limitate?
La prima situazione era nella mente del saggio palestinese del III secolo Resh Lakish quando stabilì: "È proibito a un uomo avere rapporti sessuali negli anni di carestia" ( TB . Ta'an. 11a). Sebbene la sentenza di Resh Lakish sia stata adottata dai codici (Sh. Ar., OḤ 240:12 e 574:4), la sua applicazione era ristretta a coloro che hanno già figli, e la decisione tra astinenza e contraccezione è qui meno chiara che dove c'è un pericolo diretto per la vita.
La pressione al rialzo della popolazione sulle risorse mondiali è un concetto sconosciuto alle fonti classiche della religione ebraica e non compreso chiaramente da nessuno prima di Malthus. Come osserva Feldman:
Va qui ribadito che l'"esplosione demografica" non ha nulla a che vedere con la Responsa, e viceversa. I rabbini stavano rilasciando le loro analisi e le loro risposte a una coppia specifica con una domanda specifica. Queste coppie non si sono mai trovate in una situazione in cui avrebbero potuto aggravare un problema mondiale; al contrario, la comunità ebraica era molto spesso nella posizione di cercare di ricostituire i suoi ranghi impoveriti dopo il pogrom o l'esilio…. ( Rapporti coniugali, controllo delle nascite e aborto nella legge ebraica (1974), 304)
Feldman prosegue dicendo: "Sarebbe altrettanto sconsiderato riprodursi eccessivamente quanto astenersi dalla procreazione". Poiché il dovere della procreazione è espresso nella Genesi nelle parole "sii fecondo e moltiplicati e riempi la terra", non è irragionevole suggerire che "riempire" sia inteso come "raggiungere la popolazione massima sostenibile a un tenore di vita accettabile, ma non superarlo». Allo stesso modo i rabbini ( TB Yev. 62a) utilizzano la frase di Isaia "Dio fece la terra... non un vuoto vuoto, ma ne fece un luogo in cui abitare" (45:18) per definire il requisito minimo per la procreazione - un requisito, vale a dire un figlio e una figlia, che non aumentano la popolazione.
Naturalmente, c'è spazio per variazioni locali tra le popolazioni. Anche se, come regola generale, oggigiorno i governi dovrebbero scoraggiare la crescita della popolazione, ci sono casi di aree scarsamente popolate o di piccoli gruppi etnici la cui sopravvivenza è minacciata, dove una certa crescita della popolazione potrebbe essere accettabile anche dal punto di vista globale.
NUCLEARE, COMBUSTIBILE FOSSILE, ENERGIA SOLARE
Le fonti religiose possono offrire indicazioni sulla scelta tra nucleare e fossile e altre fonti energetiche?
Possono avere ben poco da dire e – soprattutto alla luce delle opinioni stravaganti espresse da alcuni leader religiosi – è importante capire perché il loro potenziale contributo al dibattito attuale è così piccolo.
La scelta tra le fonti energetiche si basa sui seguenti parametri: (1) economicità; (2) danni ambientali causati dalla produzione; (3) rischi operativi; (4) smaltimento pulito dei prodotti di scarto; (5) sostenibilità ambientale a lungo termine.
L'efficacia in termini di costi non può essere stabilita senza soppesare gli altri fattori. Non ha senso, tuttavia, applicare considerazioni religiose per stabilire se una particolare combinazione di reattore nucleare più sicurezza più stoccaggio di scorie e così via costerà più o meno di "pacchetti" alternativi per la produzione di energia.
È altrettanto chiaro che le considerazioni religiose non hanno alcun ruolo nella valutazione dei danni ambientali causati dalla produzione, dei rischi operativi, se i prodotti di scarto possono essere smaltiti in modo pulito o qual è la sostenibilità ambientale a lungo termine di un metodo di produzione di energia. Queste sono tutte questioni tecniche, che richiedono ricerche minuziose e prove concrete, e non hanno nulla a che fare con la teologia.
È motivo di tristezza e rammarico che gli ambientalisti estremisti siano così inclini a suscitare le emozioni dei fedeli a favore o contro qualche progetto, come l'energia nucleare, che in realtà dovrebbe essere valutato su basi oggettive. Gran parte del dolore deriva dal modo in cui gli estremisti "demonizzano" coloro che disapprovano e, in nome dell'amore, generano odio contro le persone che cercano di portare beneficio all'umanità.
IL RISCALDAMENTO GLOBALE
Un'analisi molto simile potrebbe essere fatta dei problemi relativi al riscaldamento globale. Il fatto è che a metà del 1990 nessuno sapeva fino a che punto le temperature globali fossero aumentate, se del caso, a causa dell'aumento del biossido di carbonio atmosferico, e nessuno sapeva quali sarebbero stati gli effetti complessivi del previsto raddoppio della temperatura atmosferica. anidride carbonica entro la metà del secolo successivo. Alcune conseguenze, infatti, può essere vantaggioso, come una maggiore produttività delle piante in un'atmosfera con più anidride carbonica. Sfortunatamente, né le tecniche di modellazione matematica utilizzate per fare le proiezioni, né la base delle osservazioni globali a intervalli di 500 chilometri, possono dare risultati certi. (Vedi il sommario fornito da Robert M. White, "The Great Climate Debate", in: Scientific American , luglio 1990.)
Quindi, come può un governo decidere se spendere centinaia di miliardi di dollari per ridurre l'anidride carbonica atmosferica e ingenti somme per aiutare i paesi del terzo mondo a evitare di svilupparsi secondo linee "serra", quando le misure draconiane richieste limitano notevolmente la libertà personale e gran parte del la spesa potrebbe essere dirottata meglio verso la costruzione di ospedali, il miglioramento dell'istruzione e simili?
Devono essere avviati passi essenziali, tra cui una migliore ricerca, ma sarebbe una mancanza di saggezza precipitarsi nelle misure più estreme richieste. È chiaro che le decisioni devono essere radicate nella prudenza, non nella teologia. La teologia tende ad assolutizzare e chiedere soluzioni radicali là dove abbiamo prove solo relative e incerte, o al contrario a raccomandarci alla fede in Dio quando dovremmo prendere iniziative noi stessi.
EVOLUZIONE DIRETTA
Dopo aver scritto del progresso dall'evoluzione fisica attraverso l'evoluzione biologica all'evoluzione culturale, Edward Rubinstein afferma:
D'ora in poi, la vita non si evolve più solo attraverso mutazioni casuali. L'umanità ha iniziato a modificare l'evoluzione, a provocare cambiamenti deliberati e non casuali nel DNA che alterano le assemblee viventi e creano assemblee che prima non esistevano.
I messaggeri dell'evoluzione diretta sono gli esseri umani. I loro messaggi, espressi nel linguaggio e nei metodi della biologia molecolare, della genetica e della medicina e nei precetti morali, esprimono la loro consapevolezza delle imperfezioni umane e riflettono i valori e le aspirazioni della loro specie. (E. Rubinstein, "Fasi dell'evoluzione e dei loro messaggeri", in: Scientific American (giugno 1989), p. 104.)
Queste parole indicano l'area in cui le religioni, incluso l'ebraismo, hanno più bisogno di adeguarsi alla realtà contemporanea – l'area in cui la conoscenza moderna ci distingue maggiormente da coloro che hanno formato le nostre tradizioni religiose. La religione così come la conosciamo è nata solo a partire dalla Rivoluzione Neolitica, e quindi presuppone una certa tecnologia, una certa padronanza della natura. Ma ha anche presupposto che l'ampia situazione dell'umanità sia statica, e questa è ora vista come un'illusione.
All'improvviso c'è la prospettiva, allarmante per alcuni ma stimolante per altri, che possiamo stabilire la direzione dello sviluppo futuro per tutte le creature del nostro mondo. I Comitati Etici dei nostri ospedali e scuole mediche sono obbligati a prendere decisioni; sebbene i religiosi vi partecipino – e l'ebraismo ha un contributo peculiare da dare all'etica medica – deve ancora essere dimostrato che le fonti tradizionali possono essere utilizzate in modo diverso da quello più vago ("sosteniamo la santità della vita") sulla problemi sollevati anche dall'ingegneria genetica attualmente disponibile.
Le religioni, come spesso in passato, ostacoleranno lo sviluppo della scienza? Non hanno bisogno. I religiosi ebrei hanno spaziato da Isaac Abrabanel, che si oppose in linea di principio allo sviluppo della tecnologia (vedi il suo commento a Genesi 2 ), ad * Abraham bar *Ḥiyya , che nel XII secolo secolo ha svolto un ruolo importante nella trasmissione della scienza greco-araba in occidente. Se il giudaismo (o qualsiasi altra religione) deve contribuire alla conservazione, dovrà essere nello spirito di Abraham bar Ḥiyya, attraverso il sostegno alla buona scienza, piuttosto che attraverso l'idealizzazione della "vita semplice" nello spirito di Seneca e Abrabanel.
Conclusione – Religione e conservazione
L'ebraismo, insieme ad altre religioni, ha risorse che possono essere utilizzate per incoraggiare le persone nella corretta gestione del Pianeta Terra. Esamineremo ora l'interazione della religione con la conservazione con particolare riferimento alla fonte citata.
1. Abbiamo visto nella sezione sulla bontà del mondo fisico come l'ebraismo interpreta il mondo creato, con la sua equilibrata ecologia della biodiversità, come una "testimonianza di Dio", con l'umanità al vertice che ha una responsabilità speciale per il suo mantenimento e conservazione. Certamente, questo atteggiamento è più favorevole a un interesse per la conservazione di quanto non sarebbe l'enfasi sulla centralità del "mondo successivo", sullo spirito contro il corpo, o sulla natura "inferiore" o "illusionaria" del mondo materiale.
2. Una delle priorità della conservazione in questo momento è controllare la popolazione in modo da non superare le risorse. Sebbene l'ebraismo sottolinei il dovere della procreazione, abbiamo appreso nella sezione sulla procreazione contro il controllo della popolazione che offre la prospettiva di un approccio costruttivo alla pianificazione della popolazione, compreso un ruolo sia per la contraccezione che per l'aborto.
3. Abbiamo notato diverse aree specifiche in cui l'ebraismo ha sviluppato leggi o politiche significative per la conservazione. Prime fra tutte (si veda la sezione: La terra e il popolo – un paradigma) erano le leggi che regolavano il rapporto tra uomo e terra, di cui il "popolo eletto" nella "terra promessa" è il modello. Anche la cura degli animali (sezione: L'interesse per gli animali), lo smaltimento dei rifiuti, l'inquinamento atmosferico e idrico, il rumore e la bellezza dell'ambiente sono stati trattati nelle fonti classiche. Non sarebbe né possibile né del tutto adeguato prendere la legislazione direttamente da queste fonti; ma è certamente possibile lavorare in continuità con essi, tenendo presente la consapevolezza radicalmente nuova della necessità di conservare il mondo e le sue risorse nel loro insieme.
4. Le religioni, giudaismo compreso, scoraggiano la ricerca della ricchezza personale. Mentre in alcuni casi questo può essere vantaggioso per l'ambiente - se le persone vogliono meno auto e meno libri ci saranno meno emissioni nocive e meno foreste saranno abbattute - ci sono anche molti modi in cui la povertà danneggia l'ambiente - per esempio, meno ricerca e lo sviluppo significa che la tecnologia rimanente (presumibilmente per ospedali e altre questioni di assistenza sociale) sarà meno efficiente e i problemi di inquinamento ambientale affrontati in modo meno efficace. Solo le società ricche possono permettersi uno smaltimento pulito dei rifiuti.
5. Alcune religioni rimangono fortemente impegnate in obiettivi evangelistici o di conversione che inibiscono la cooperazione con persone di altre religioni. L'ebraismo non è attualmente in una fase attivamente missionaria; alcuni direbbero che è eccessivamente introspettivo e ha bisogno di proclamare i suoi valori in un contesto più universale. Tutte le religioni, tuttavia, devono desistere dai conflitti ideologici e sposare il dialogo; la conservazione non può essere efficace senza la cooperazione globale.
6. La semplice informazione può motivare, come quando qualcuno che percepisce un leone pronto a balzare reagisce rapidamente. Se il disastro ecologico fosse chiaramente percepito come un leone accovacciato, la motivazione ideologica non sarebbe necessaria. È meglio che le religioni sostengano la conservazione piuttosto che opporsi, ma il mondo sarebbe più sicuro se le persone agissero sulla base di una razionale autoconservazione collettiva piuttosto che sulla base di ideologie confuse e incontrollabili.
7. Più volte, in particolare discutendo di fonti energetiche e riscaldamento globale, abbiamo dovuto sottolineare la necessità di distinguere tra giudizi tecnologici e di valore. La costruzione o meno di reattori nucleari deve dipendere da un'attenta e spassionata valutazione dei loro rischi; l'aspra condanna della "arroganza della tecnologia moderna" non fa altro che ostacolare il giudizio, sebbene sia giusto e doveroso che i valori religiosi siano presi in considerazione quando si compie una scelta informata. Naturalmente, la stessa esigenza di valutazione obiettiva prima che vengano formulati giudizi di valore si applica a tutte le altre principali questioni di conservazione, come come invertire la deforestazione, controllare l'effetto serra, ripristinare lo strato di ozono.
8. Verso la fine della sezione sull'evoluzione orientata abbiamo notato una caratteristica ambivalenza religiosa nei confronti della scienza. Nell'interesse della conservazione è essenziale incoraggiare l'atteggiamento "a favore della scienza" di Abraham bar Ḥiyya, Maimonide e altri. L'atteggiamento estremo dei sostenitori della "vita semplice" deve essere contrastato. Tanto per cominciare, l'attuale popolazione mondiale non potrebbe essere mantenuta se dovessimo tornare alla vita semplice. Del resto, chi vorrebbe fare a meno dei servizi igienici, delle comunicazioni, della luce elettrica, dei libri, dei viaggi, dei servizi medici e di tutti gli altri benefici della civiltà "complessa"?
Infine, notiamo che l'ebraismo, come altre religioni, ha un ruolo vitale da svolgere nello sradicare quei mali e promuovere quei valori nella società senza i quali nessuna politica di conservazione può essere efficace. Il singolo più grande male sociale è la corruzione ufficiale, spesso diffusa proprio in quei paesi in cui devono essere attuate misure di conservazione. Il prossimo in linea è la tossicodipendenza con il suo commercio associato. Ma le animosità politiche, come quelle in mezzo alle quali si trova Israele, e che dirottano le risorse del mondo in armi e distruzione, sono sicuramente in testa alla lista delle attività umane nemiche alla conservazione. Le religioni devono combattere questi mali e nello stesso tempo lavorare con intelligenza per la pace, non solo tra le nazioni ma tra le stesse religioni.
Per il contributo ebraico alle scienze ambientali, vedi *Scienze ambientali . Vedi anche *Conservazione .
BIBLIOGRAFIA:
D. Ehrenfeld e PJ Bentley, "Judaism and the Practice of Stewardship", in: Judaism , 24 (1985), 310–11; Ministero della Giustizia israeliano, N. Rakover (compilatore), Protezione dell'ambiente (Eb., 1972); idem, Protezione degli animali (Ebr., 1976); S. Cooper, in: Harvey E. Goldberg (a cura di), Judaism: Viewed from Within and from Without (1987), cap. 1; D. Novak, L'immagine del non ebreo nell'ebraismo (1983), cap. 8; R. Schwarz, Ebraismo e vegetarismo (1982); DM Feldman, Relazioni coniugali, controllo delle nascite e aborto nella legge ebraica (1974); I. Jakobovits, Jewish Medical Ethics , (1975 4 ); G.Allone,Storia degli ebrei nella Terra d'Israele nel periodo della Mishnah e del Talmud (ebraico), 1:173–78 e 359.
[Normon Salomone]
Fonte: Encyclopaedia Judaica . © 2008 Il Gruppo Gale.
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