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Benvenuti a Nidui
Di R. Gidon Rothstein
4 agosto 2020
Relativamente all'inizio delle nostre lotte con questo et tzarah e magefah , periodo di difficoltà e pestilenza, quando ero ottimista che Dio potesse liberarci rapidamente, ho suggerito che la necessità del distanziamento sociale fosse la prova che eravamo menudim min ha-Shamayim , collocati in nidui dal Cielo, e ha offerto alcune riflessioni su come “convincere” Dio a rilasciare i nidui .
La pandemia continua e il mio senso di nidui non fa che aumentare, spingendomi ad approfondire le regole del nidui umano , nella speranza che il nostro studio sia esso stesso un merito per essere sollevato e ci aiuti anche a concentrarci sull'agire in modi celesti. apprezzerà, per così dire, e ci libererà per tornare a tutte e solo le parti belle delle nostre vite precedenti.
La sorgente e il parametro fondamentale
Arukh Ha-Shulhan Yoreh De'ah 334;1 inizia ricordando che gli ebrei seguivano sempre le leggi e le ordinanze locali. Ai suoi tempi, solo i governi musulmani consentivano alle comunità ebraiche di esercitare il nidui come forma di disciplina. Gli ebrei europei obbediscono al governo, quindi nidui è interamente accademico. Qualcuno, forse il Prof. Simha Fishbane , che ha pubblicato la sezione di Arukh HaShulhan sui giuramenti e le promesse dal manoscritto, ci dice che l'ha scritta per placare la censura.
Arukh Ha-Shulhan caratterizza il verso di origine per l'idea di nidui come proveniente dalla Torah. In realtà, si tratta di un versetto in Shofetim , Giudici, che ricorda la complessa interazione halakhica tra la Torah e il resto del Tanakh come fonti della pratica ebraica.
Mo'ed Katan 16a cita il versetto nella domanda, dal Cantico di Devorah, dove lei e Barak chiedono che Meroz e il suo popolo siano maledetti per non essere venuti in aiuto di Dio, per così dire. Due punti di interesse laterali: Arukh Ha-Shulhan racconta l'intero retroscena, Meroz era un uomo ricco che rimase lontano dalla guerra contro Sisera, nonostante la chiamata di Devorah e Barak. Dopo la vittoria, come parte della loro Canzone, lo disciplinano per il suo fallimento. Apparentemente dubitava che i suoi lettori – che dovevano essere in qualche modo istruiti per poter leggere il libro – conoscessero la storia.
In secondo luogo, Shofetim 5:23 parla di un malakh Hashem che maledice Meroz, solitamente tradotto con un angelo di Dio. Arukh Ha-Shulhan ci ricorda che gli studiosi e i profeti della Torah sono anche chiamati mal'akhim nelle Scritture, perché la parola significa realmente messaggero, e anche loro sono messaggeri di Dio.
Fondamentalmente, nidui annuncia l'obbligo di separarsi da un certo ebreo, di non mangiare e bere con lui/lei, di non trovarsi entro i quattro amot (6-8 piedi, a seconda della lunghezza di un amah ). Il versetto ci dice anche cosa ha fatto Meroz, dicendoci che dovremmo annunciare ciò che ha fatto un peccatore che ha portato al suo nidui .
Quali sono le cause di Nidui
Lo stesso Shulhan Arukh non ha fornito alcun background, si è lanciato subito con l'idea di dichiarare nidui chiunque violi un divieto. Arukh HaShulhan 334;4 sottolinea la mancanza di chiarezza halakhica riguardo al collocare qualcuno in nidui per aver violato un divieto rabbinico. La Gemara parla chiaramente di makkat mardut , le frustate rabbiniche per tali derisioni, è meno chiaro riguardo a nidui . Arukh Ha-Shulhan ci dice che Ran a Pesahim distingueva quelle regole rabbiniche con un collegamento a una legge biblica da quelle puramente rabbiniche. Qualcuno che dubita o nega il diritto dei rabbini di stabilire regole, tuttavia, sarebbe certamente idoneo al nidui , secondo Kessef Mishneh , che nota anche che Eruvin 63a racconta di rabbini che mettono un uomo in nidui per aver usato un albero durante lo Shabbat, un problema rabbinico. . Lascia la questione irrisolta, anche se queste persone sono certamente chiamate peccatori.
Nidui può venire anche per crimini finanziari, come rifiutarsi di obbedire a una citazione in tribunale o aderire alle sue sentenze, discusse in Hoshen Mishpat . Lì è richiesto un avvertimento, lunedì/giovedì/lunedì, prima che venga dichiarato nidui . (Il ritmo lunedì/giovedì/lunedì sembra prezioso da sottolineare, perché molti ai nostri giorni trovano modi per allungare e ritardare in modo intollerabile. Mentre Rema voleva che sapessimo che il nidui finanziario arriva solo dopo l'avvertimento, ci vuole solo una settimana .) Shakh aggiunge fonti da Beit Yosef che ritiene che qualche avvertimento sia necessario anche per altri divieti, ma non per quelli formali lunedì/giovedì/lunedì.
Si presume che qui il nidui duri trenta giorni ( Shakh ha Beit Yosef con l'esempio di uno studioso della Torah di passaggio che mise qualcuno in nidui - un suo diritto - e poi se ne andò; il tribunale locale rimuove il nidui dopo trenta giorni, su presupposto che fosse l'intento dello studioso), in Israele. Al di fuori di Israele, nidui era di sette giorni, e nezifah , un'espressione minore di dispiacere per la condotta di un ebreo, sarebbe stato solo un giorno invece dei sette in Israele.
Se il peccatore rimane saldo, il nidui può essere ripetuto e, se il pentimento non è ancora imminente, la persona verrà messa in herem . Shakh pensava che il ritmo più veloce del nidui al di fuori di Israele avrebbe significato che l'erema avrebbe potuto essere appropriato dopo due niduiyim di una settimana , mentre in Israele il peccatore avrebbe due niduiyim di un mese prima di essere colpito dalla scomunica più grave. Shakh riconosce la novità del suo suggerimento, non avendo visto nessun altro che fosse d'accordo, e quindi rifiuta di metterlo in pratica, dice che passare da nidui a herem sembra richiedere due interi divieti di trenta giorni, peccatore risoluto nel suo rifiuto di pentirsi .
Nidui non è interrotto dalle festività (a differenza del lutto).
Il pericolo della disciplina
Rema apre un vaso di fiori con la sua codificazione del punto di vista di Terumat Ha-Deshen secondo cui un tribunale dovrebbe dichiarare nidui indipendentemente da come reagirà il peccatore. Alcuni peccatori, lo sapeva già, si ribelleranno, abbandoneranno la religione (e la comunità), chiamata going le-tarbut ra'ah, letteralmente una cattiva cultura. Terumat Ha-Deshen e Rema hanno ritenuto che un tribunale debba imporre la disciplina. Le scelte sbagliate dei peccatori in risposta sono un problema loro, non della comunità.
Il vigoroso disaccordo di Taz evidenzia la necessità di considerare l'equilibrio tra l'obbligo di una comunità di esprimere la propria disapprovazione per una condotta sbagliata e la preoccupazione che ciò si ritorcerà contro l'individuo. Taz presuppone innanzitutto che chiunque lasci l'ebraismo non tornerà, quindi se le azioni della comunità lo portano oltre il limite, la comunità condanna la persona a una vita lontana dalla corretta osservanza.
Taz pensa anche che R. Isserlein (l'autore di Terumat Ha-Deshen ) abbia letto troppo in Kiddushin 72a, dove R. Yehudah Ha-Nasi parla di R. Aha berebbe Yehoshu'a che aveva posto certe persone in nidui , che poi avevano abbandonato il giudaismo. . R. Isserlein pensava che R. Yehudah Ha-Nasi ne avesse parlato alle persone intorno al suo letto di morte per ratificare la scelta di R. Aha; se le persone meritano nidui , le mettiamo in nidui e lasciamo loro le loro reazioni.
Taz ha un'altra visione di R. Yehudah Ha-Nasi, liberandolo di non essere d'accordo anche sull'uso di nidui . Pensa che R. Yehudah Ha-Nasi abbia parlato di R. Aha come un modo per dimostrare che in quel momento era al livello della profezia, sapeva cosa stava accadendo allora molto lontano (R. Aha berebbe Yehoshu'a era a Bavel), per dimostrare la verità delle sue altre affermazioni sul letto di morte. Fiducioso di avere ragione, Taz potrebbe quindi ignorare la storia riguardo alla questione se bandire o meno qualcuno quando quella persona potrebbe abbandonare la religione.
Per lui, un passaggio precedente in Kiddushin , 20b, dimostra il contrario. La Gemara richiede agli ebrei di riscattare un ebreo che si è venduto come schiavo al culto di un potere diverso da Dio, tagliando legna o altro. Tanna de-bei R. Yishma'el ha dedotto la regola da Vayikra 25;48, dopo essere stato venduto, ge'ulah tihyeh lo, dovrebbe ancora essere redento. La tanna si riferisce all'ebreo che si vendette come qualcuno che era diventato sacerdote per un culto di poteri diversi da Dio.
In altre parole, dice Taz, l'ebreo ha fatto del male, eppure la Torah ci dice di riscattarlo; immagineremmo allora di essere la causa dell'adesione di un ebreo ad un'altra religione?
Prima di esaminare un’altra delle sue prove, vediamo già i contorni del disaccordo. Taz pensa che salviamo gli ebrei da se stessi anche a costo della capacità della comunità di promuovere o imporre un comportamento corretto, laddove Terumat Ha-Deshen e Rema pensano che le comunità agiscano secondo necessità, lasciando a ciascun ebreo la scelta della propria reazione.
Far sposare una coppia
Shu”t Mahari Mintz 5 è l'ultima fonte di Taz. Cita solo una riga, dove Mahari Mintz dice di aver visto la necessità di salvare due anime ebree dall'abbandono della religione (con la stessa frase, she-lo yetz'u le-tarbut ra'ah , non vanno ad una cattiva cultura) , e quindi ha permesso a una madre che allattava di sposarsi. Ha permesso alla coppia di violare una regola per proteggere la loro osservanza ebraica (le madri che allattano non dovrebbero sposarsi, per paura che il nuovo matrimonio influenzi la volontà o la capacità della madre di allattare e metta in pericolo il bambino; i poskim oggi spesso trovano soluzioni alternative), implicando per Taz dovremmo certamente astenerci dall'agire in un modo che possa allontanare qualcuno dall'osservanza.
La risposta più completa mostra che l’analogia non è ferrea. La donna in questione si era trasferita in una città in cui la prostituzione legalizzata era dilagante e subiva pressioni affinché si unisse alle fila delle “lavoratrici del sesso”, come la gente oggi ama chiamarle. Un uomo l'aveva salvata dal tentativo iniziale, ma le autorità l'avevano ritrovata e la tentavano con promesse di sostegno finanziario che non avrebbe potuto eguagliare o ottenere in nessun altro modo. Aveva suggerito di sposare il suo salvatore, e lui era stato d'accordo, ma se ciò non fosse avvenuto in quel momento, avrebbe ceduto alle pressioni.
Mi sembra che l'entusiasmo di Taz nell'aiutare i suoi compagni ebrei lo abbia portato a ignorare una differenza significativa. La coppia nella domanda di Mahari Mintz fino a quel momento aveva agito in modo esemplare ed era ansiosa di trovare il modo di continuare a rimanere entro i dettami della halakhah . Era preoccupato che potessero abbandonare la religione, è vero, ma avevano già conquistato la sua simpatia a causa delle loro precedenti dimostrazioni di impegno e dedizione.
A favore di Nidui, dove necessario
Se pensiamo in questi termini, anche l’ebreo che si vendette a un idolo si adatta al caso nidui meno bene di quanto Taz dia per scontato. È vero, l'ebreo ha gestito male la pressione finanziaria che gravava su di lui, e noi lo chiamiamo retoricamente diventare sacerdote di un potere diverso da Dio. In realtà, però, l’ebreo ha aderito solo a compiti umili che non costituiscono in alcun modo un culto. Il fatto che la Torah ci dica di riscattare questo ebreo affronta una questione diversa rispetto a quando un ebreo si fa beffe della halakhah o dei tribunali, come nel caso nidui .
Penso che Peri Megadim sia d'accordo con me (quindi ho capito bene, il che è carino), anche se registra un'altra distinzione. Dice che tutte le prove di Taz possono essere confutate, perché qui si tratta di un tribunale che mette l'ebreo in nidui , e senza di esso l'intero sistema legale ebraico cadrebbe in disuso (come è troppo vicino al vero oggi, quando i tribunali e le comunità hanno potere solo su coloro che vi si sottomettono volontariamente).
Arukh Ha-Shulhan dice che "c'è qualcuno che è andato avanti a lungo con le prove per contestare l'idea di Rema", poi dice che molti importanti studiosi della Torah erano d'accordo con Rema. Aggiunge la cautela che il tribunale dovrebbe essere matun , moderato, nell'utilizzare la misura disciplinare, e se il tribunale stesso o la comunità fossero messi a rischio mettendo al bando un ebreo (come quando lui/lei è politicamente ben collegato e può vendicarsi), il tribunale non ne ha bisogno. L'elemento cruciale è l'intenzione, che agiscano le-shem Shamayim , per onorare il Nome di Dio resistendo alla cattiva condotta e all'abrogazione dell'osservanza.
Nidui separa l'ebreo dalla comunità, per richiamare l'attenzione sulla sua scelta di non osservanza. È limitato, ma può crescere ed è un modo fondamentale per la comunità di esprimere la propria preoccupazione e disapprovazione per le azioni di un altro ebreo.
Da Torahmeanings.com
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